Von Troja zu Hiroshima

Am Anfang war nicht das Wort, sondern der Trick. Das abendländische Bewusstsein, so könnte man sagen, wurde in der Nacht von Troja geboren – jener mythischen Urszene, in der List, Täuschung und instrumentelle Rationalität ihre erste Erprobung als Werkzeuge der Selbstbehauptung fanden.

Die Mauern Trojas stürzten nicht ein, weil sie schwach waren, sondern weil der menschliche Geist lernte, sich der Materie durch List zu bemächtigen. Schon hier kündigte sich jenes Spannungsverhältnis an, das seither die Geschichte des abendländischen Denkens prägt: Die Zunahme an Kontrolle über die Welt steht in direktem Verhältnis zur Entfremdung von ihr.

Dieses Verhältnis – so werden wir sehen – ist nicht kontingent, sondern notwendig. Die Evolution der menschlichen Episteme hat ihren Weg unter der Prämisse eines Missverständnisses zurückgelegt: Der Mensch hat seine wachsende Fähigkeit zur Instrumentalisierung der Welt immer wieder mit einer „Verbesserung" seiner selbst verwechselt. Das trojanische Pferd ist die erste Allegorie eines Prozesses, der zwangsläufig in Hiroshima seinen Höhepunkt findet: Ein Weg, der stets als Fortschritt gefeiert wurde, enthüllt sich retrospektiv als ein Pfad der Selbstgefährdung.

Die instrumentelle Vernunft: Von der List zur Beherrschung

Die List des Odysseus, jene archetypische Verkörperung der Intelligenz, ist nicht bloß eine narrative Pointe, sondern ein epistemisches Prinzip: Intelligenz bedeutet von Anfang an, die Welt als etwas zu betrachten, das verfügbar gemacht werden kann. Diese Grundhaltung ist nicht nur der Keim der westlichen Wissenschaft, sondern auch der Ethos einer Kultur, die sich über ihre Fähigkeit zur Manipulation ihrer Umgebung definiert.

Mit der Aufklärung erreicht dieser Prozess seine Selbstreflexion. Die Welt wird entzaubert, das Universum wird mechanisiert, und der Mensch ernennt sich selbst zum rationalen Architekten seines Schicksals. Doch während er die Natur in Gleichungen zerlegt, wächst gleichzeitig die Entfernung zu ihr. Der Mythos, dass Wissen Macht sei, verschleiert die Tatsache, dass diese Macht immer die Form eines Zerbrechens annimmt: Trojas Mauern, die zerborstenen Horizonte der Kolonialreiche, schließlich die Kernspaltung, die in Hiroshima ihren apokalyptischen Ausdruck findet.

Die christlich-abendländische Tradition, so sehr sie sich moralisch vom Fortschrittsgedanken distanziert, hat diesen Weg paradoxerweise vorbereitet. Ihre metaphysische Dualität – das Oben gegen das Unten, das Geistige gegen das Fleischliche, das Gute gegen das Böse – hat jene Haltung genährt, die die Welt als zu beherrschendes Gegenüber denkt. Der digital-apotheotische Fortschritt der technischen Vernunft der nun noch einmal alles beschleunigt, wird so zum Fortgang von der Einheit mit der Welt. Der Mensch spaltet nicht nur das Atom, sondern auch sich selbst – in ein Subjekt, das „weiß", und eine Natur, die „beherrscht" wird.

Hiroshima: Der Kulminationspunkt des Missverständnisses

Mit der Spaltung des Atomkerns und der Kernspaltung des Bewusstseins wird die Ironie dieses Fortschritts offenbar. In einem Akt äußerster Präzision, der alles Wissen der abendländischen Episteme auf sich vereint, wird die Welt nicht gemehrt, sondern in Gefahr gebracht. Robert Oppenheimers berühmtes Zitat aus der Bhagavad Gita – „Jetzt bin ich der Tod, der Zerstörer der Welten" – ist nicht nur ein Ausdruck persönlicher Erschütterung, sondern die paradoxe Selbsterkenntnis einer Zivilisation, die sich in der Zerstörung ihrer Grundlagen wiedererkennt.

Die künstliche Nuklearfusion und die Abspaltung des biologischen Bewusstseins von sich selbst, sind mehr als intellektuelle Selbstüberschreitungen, es sind Vernichtungswerkzeuge; sie sind die mathematisch-materialisierten Metaphern der abendländischen Denkgeschichte. Sie zeigen, dass der Fortschritt, der stets als Selbststeigerung verstanden wurde, immer auch ein Prozess der Selbstgefährdung war. Die technische Rationalität, die von Troja bis Hiroshima triumphierte, enthüllt sich in ihrem Triumph als lebensbedrohliche Hybris.

Man könnte die Darstellung der instrumentellen Bewußtseinsgeschichte angesichts ihrer unbestrittenen Patial-Erfolge für übertrieben halten, wenn sie nicht gerade ihre erfolgreiche Anwendung in der Realpolitik erlebte. (Ohne die Drohung mit der Atombombe gäbe es wohl kaum diese paranoide Hilflosigkeit der Demokratien gegenüber den Potentaten der Welt.)

Gegenwart: Die Endstation des Fortschritts?

Das zeigt, wir leben heute in den Nachwehen dieses Prozesses. Das, was wir Fortschritt nennen, hat seine Unschuld verloren, und das Bewusstsein dafür, dass jede technische Neuerung eine potentielle Katastrophe in sich trägt, ist zu einem integralen Bestandteil unserer Gegenwart geworden. Die Digitalisierung, die Biotechnologie, die künstliche Intelligenz – all diese Fortschritte zeigen, dass der Weg der Instrumentalisierung nicht rückgängig zu machen ist, sondern uns in eine neue Phase der Unsicherheit führt.

Was bleibt, ist die Frage, ob der Mensch das Missverständnis, das seine Geschichte geprägt hat, jemals durchschauen wird. Kann er den Fortschritt von seiner Selbstgefährdung, die er selbst betreibt, entkoppeln? Oder wird er, wie Troja, wie Hiroshima, wie alle Zivilisationen vor ihm, an seiner eigenen List zugrunde gehen?

Vielleicht liegt die Antwort nicht, wie gut gemeint auch immer, in einem weiteren Schritt nach vorn, sondern in einer Selbstbesinnung. Die Evolution des Bewusstseins mag eine Richtung vorgegeben haben, doch die Geschichte zeigt, dass jeder Fortschritt, der nicht von einer gleichzeitigen Reflexion begleitet wird, blind bleibt.

Von Troja zu Hiroshima. Es ist die Geschichte einer Illusion - und vielleicht die letzte Chance, ihren trojanischen Charakter zu durchschauen. Diese finale Herausforderung beschreibt der Philosoph und Schriftsteller Wolfram Eilenberger in seinem luziden Essay „Die Gegenwart der Philosophie“. Sie betrifft nicht nur die Philosophie, sondern das Denken überhaupt und besteht in einer „Selbstaufklärung im Modus der Desillusion, gar offene Häresie“.

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